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의무가 아닌 자율적 · 실용적인 윤리관

자율적 · 실용적 윤리관

쾌락과 고통을 중심으로 한 귀납적 · 실용적 윤리관을 선호하는 경향이 나타났다. 특히 신이 절대적 도덕률을 부여하고 희생을 요구하는 데 비판적 시각을 드러낸다. 몽테스키외에 의하면 도덕은 강제된 희생일 수 없다. “도덕은 우리에게 희생이나 고통을 요구하지 않는다. 타인을 위한 정의가 곧 스스로를 위한 애덕이다.”^각주1) 신이 아담에게 어떤 과일을 절대 먹지 말라고 조건 붙인 것에 의문을 품는다. 아담이 어떤 결정을 내릴지 아는 분이 어떻게 당치 않은 규율을 만들 수 있겠느냐는 것이다. 모든 걸 미리 아는 존재가 죄를 사하여 은총을 내린다는 설정 자체가 앞뒤가 맞지 않는 억지다. 도덕은 외부 존재가 미리 정한 규율이 아니라 인간이 스스로를 위해 타인을 고려하는 과정에서 성립한다.

루소도 인간의 본성을 선과 악을 기준으로 규정하는 기존의 도덕률을 비판한다. “인간은 선에 대해 아무런 관념도 갖고 있지 않으므로 본래 악하다거나, 미덕이 무엇인지 몰라서 악에 젖어 있다거나 ··· 하는 등의 결론을 내려서는 안 된다.”^각주2) 인간은 악한 존재이기 때문에 도덕의 강제가 필요하다는 홉스의 발상에 반대한다. 인간이 동료를 고려하지 않는다는 생각은 잘못이라고 한다. 오히려 자연 상태에서 인간은 자기 보존을 위해 노력하는 것이 타인의 보존에 해를 끼치지 않으므로 평화롭게 살아가는 데 가장 적합하다. 그러므로 바람직한 자연인의 상태를 유지하기 위한 노력을 전제로 그 위에 이성을 통한 교육이 결합되어야 한다.

볼테르는 외적 강제가 아니라 노동을 통해서 권태와 방탕, 결핍이라는 세 가지 악을 멀리할 수 있다고 주장한다. 《캉디드》의 마지막 장면에서 팡글로스는 “신이 인간을 에덴동산에 살도록 한 것은 그것을 가꿀 관리자로 있으라는 뜻이었지. 그것이 바로 인간이 휴식을 위해 태어나지 않았음을 증명하는 것”이라고 한다. 캉디드는 “우리의 정원은 우리가 가꾸어야 합니다.”라는 말로 자신의 여정을 마무리한다. 인간의 덕은 자율적 선택에서 온다. 특히 근면한 노동이 현실의 악덕에서 벗어날 수 있는 가능성을 제공한다. 다분히 새로운 흐름으로 부상하고 있는 시민계급의 윤리관을 반영하고 있다.

여성과 가족에 대한 윤리관의 변화

여성과 가족 도덕률도 한계는 많지만 의미 있는 변화가 나타난다. 몽테스키외는 대자연의 법칙에 의해 여자가 남자에게 구속된다고 여긴 기존의 도덕률을 비판한다. “그건 절대로 자연의 법칙이 아닙니다. 우리 남자가 여자를 상대로 휘두르는 권력은 압제나 마찬가지입니다.” 교육 차별이 여성을 뒤처지게 만들었을 뿐이다. 여자도 남자와 동등한 교육을 받았다면 뒤지지 않을 것이다. 이미 교육을 받지 못해도 별로 크게 차이가 나지 않는 분야에서 여자와 남자의 능력은 별 차이가 없다고 한다.

이혼에 대해서도 상당히 적극적 시각을 갖고 있다. “이혼에 대한 권리처럼 부부에게 서로 애착을 느끼게 만드는 건 없다. 남편과 아내는 결혼생활을 끝낼 수 있는 건 자신들이라는 걸 알기 때문에 결혼생활이 힘들어도 인내심을 갖고 지탱하려고 결심한다.” 그런데 기독교 전통이 강한 현실에서는 이혼이 불가능하기 때문에 현재 결혼생활이 주는 고통이 미래에 대한 희망을 앗아간다. 끝없는 영원함으로 인해 결혼은 불유쾌한 것이 되고, 서로를 향한 혐오감 · 불화 · 무시 등이 생긴다. 그러므로 남성과 여성 모두에게 자유롭게 이혼을 선택하도록 허용하는 것이 행복한 가족을 만드는 데 기여한다.

루소도 여성에게 강제되는 온갖 기독교적 금기를 비판한다. “기독교는 모든 의무를 지나치게 과장함으로써 의무를 실천할 수 없는 공허한 것으로 만들며, 여자에게 노래와 춤 등 세상의 모든 즐거움을 금지함으로써 가정에서 침울하고 토라지기 잘하며 견딜 수 없는 여자로 만든다.”^각주3) 여성을 우울한 의무에 종속시킴으로써 결혼이 주는 기쁨을 추방해버렸다. 여성에게 요구되는 정숙과 엄숙의 의무가 오히려 가족을 불쾌하게 생각하게 만들고 집에서 멀어지게 만드는 요인이다.

하지만 계몽시대의 여성 인식은 가능성과 함께 상당한 한계를 지녔다. 계몽 지식인들은 대체로 여성의 지적 활동을 옹호했다. 계몽사상의 영향을 받으면서 살롱에서 여성과 남성 간의 지적 교류가 자연스러워졌다. 하지만 아직은 계몽 사상가들의 의식이 현실의 한계를 근본적으로 뛰어넘지 못했다. 여성을 지적 생산자로 인정하고 작업을 독려하기보다는 살롱에서 토론을 중재하거나 조정하는 정도의 역할에 한정했다. 루소는 더 심해서 살롱에서 여성이 역할을 하는 것조차 상당히 부정적이었다. 그가 보기에 여성 본연의 영역은 가사노동과 가정교육이었다. 다만 여성이 자신의 역할을 적극 수행하기 위해서라도 가정에서 여성의 권한을 신장시켜야 한다고 보았다. 그런 점에서 계몽 사상가들이 가부장제적 의식에서 충분히 벗어났다고 보기는 어렵다.

디드로, 쾌락을 옹호하다

디드로는 가장 적극적으로 덕을 즐거움, 쾌락에 연결한다. “최고의 미덕이란 즐거움과 유용함을 결합시키는 데 있는 것”^각주4) 이다. 즐겁고도 유용한 행위는 미덕에서 첫째 자리를 차지해야 하고, 완벽함이란 이 두 가지를 일치시키는 데 있다. 반대로 즐거움과 유용함 중에 어느 것도 제공하지 못하는 행위는 최악이다. 그렇기 때문에 금욕의 강제는 미덕일 수 없다. “정숙함과 엄격한 금욕이 개인이나 사회에 어떤 이익이나 즐거움을 가져다주는지 당신은 내게 가르쳐줄 수 있습니까? ··· 그것들을 미덕의 목록에서 삭제시킬 수 있습니다.” 명백히 죄악인 행위에 대해서만 금욕이 필요하다. 정숙과 금욕만큼 더 유치하고, 우스꽝스럽고, 부조리하며, 해롭고, 경멸할 만하고, 더 나쁜 것이 이 세상에 없다는 사실을 인정해야 한다.

디드로는 번식과 무관한 성적 욕망과 성행위에 대해서도 적극적이다. 대부분의 계몽 사상가는 앵그르의 〈터키 목욕탕〉에서 보여주는 노골적인 성 욕망과 자극에 호의적이지 않았다. 특히 루소는 더 심했다. 〈터키 목욕탕〉에는 수많은 여성이 등장한다. 같은 포즈나 동작을 취하고 있는 여성이 거의 없다. 앵그르는 한두 명의 아름다운 자태가 아니라 전라의 여인들이 집단으로 표출하는 관능을 표현하려고 했던 것 같다. 특히 머리 위로 팔을 올리고 있는 오른편의 여인은 요염한 포즈로 남성을 유혹하는 듯하다. 원형 캔버스에 그린 것도 그 나름대로 이유가 있다. 처음에 구상할 때는 사각형 캔버스였는데 구멍을 통해 훔쳐보는 관음적 요소를 위하여 둥글게 그렸다고 한다.

하지만 디드로는 “여인과 감관의 흥분을, 서로의 영혼을 뒤섞는 행복을 ··· 번식할 수 있는 행복을 금하기 때문에, 유용성이라는 이름으로 행위를 정당화할 수 없기 때문에, 필연적이고 감미로운 한순간을 스스로 금해야 한다는 말입니까?”라고 반문한다. 번식의 유용성과 상관없는 성행위, 감각적 즐거움을 추구하는 성행위를 부정적으로 볼 필요가 전혀 없다. 흔히 감각적 성행위의 즐거움을 포기하고, 절제하는 삶을 살라고 하지만 그런 말들이야 말로 잘 꾸며낸 말에 불과하다. 유용성과 즐거움의 결합이 가장 바람직하지만, 번식의 유용성이 없다 해도 나쁜 행위는 아니다. 나쁜 행위는 즐거움조차 없는 것이다. 즐거움만 제공하는 쾌락은 두 종류가 있는데, 하나는 개인에게만 즐거움을 주고, 다른 하나는 두 사람이 즐거움을 나누어 가진다. 쾌락이 목적인 성행위는 두 사람 모두에게 즐거움을 충족시킨다는 점에서 충분히 가치 있다.