백과

헌팅턴의 《문명의 충돌》

최근에 벌어진 미국의 이라크와 아프가니스탄 침공 역시 현대판 문명충돌로 꼽힌다. 지난 수십 년간 미국과 서유럽 열강을 상대로 되풀이된 이슬람 세력의 테러와 이에 대한 보복도 그 연장선 상에 있다. 좀 더 거슬러 올라가서 1948년 이스라엘의 성립 이후, 30년간 네 차례에 걸쳐 아랍국가와 이스라엘 사이에 벌어진 중동전쟁도 사실상 이스라엘을 지원한 기독교 중심의 서구열강과 중동 이슬람 국가 사이의 전쟁 성격이 강하다는 점에서 같은 맥락으로 이해할 수 있다.

미국의 이라크 침공 당시 부시 대통령은 “이슬람교는 가짜 종교”, “미국과 이라크의 전쟁은 제2의 십자군 전쟁”이라는 발언을 서슴지 않았다. 이미 그 이전에 레이건 대통령도 “악의 리비아와 선의 이스라엘의 갈등이 이미 구약에 예언돼 있었다.”고 말한 뒤 리비아에 무자비한 폭격을 지시했다. 기독교 중심의 미국이나 서구를 절대적 선으로, 이슬람이 지배하는 아랍을 절대적 악으로 규정하면서 사실상 현대판 십자군 전쟁을 전개하는 태도를 노골적으로 보여주었다. 그래서 기독교 문명과 이슬람 문명 사이의 충돌이라는 분석과 규정이 상당한 설득력을 얻었다.

서구와 아랍 사이의 충돌은 미술에서도 나타난다. 미술 작품이 종교 극단주의 선전수단으로 사용되면서 그 자체가 또 하나의 갈등을 만들어내기도 한다. 예수와 마호메트 묘사 갈등은 먼저 마호메트 풍자 만평이 도화선 역할을 했다. 심지에 불이 붙은 폭탄 모양의 터번을 쓴 마호메트 그림이 덴마크 최대 일간지인 《윌란스 포스텐》에 실렸다. 터번에는 이슬람 종교의 핵심 문구인 ‘알라 외에는 신이 없고 마호메트는 알라의 사도이다.’라는 아랍어가 적혀 있다. 마호메트를 자살폭탄 테러범으로 묘사한 그림이다. 이슬람교와 이슬람교도 전체를 테러 집단으로 규정하는 분위기가 물씬 풍긴다. 이슬람권은 당연히 강력하게 반발했고 유럽 신문은 언론과 표현의 자유를 내걸며 7개국 12개 매체에 확대 게재했다. 뒤이어 유럽에서 충돌과 폭력 사태가 뒤를 이었다.

그러자 이번에는 스페인의 한 전시장에 미국의 대형 장거리 미사일인 피닉스 미사일을 든 예수 그림이 걸렸다. 제2차 세계대전 이후 대부분 굵직굵직한 전쟁을 일으켰던 미국과 예수를 일체화하여 사랑과 평화의 예수가 아닌 전쟁의 화신으로서의 예수를 묘사했다. 그리고 뉴욕의 어느 전시회에서는 오사마 빈 라덴의 얼굴을 닮은 예수 그림이 걸려 논란이 벌어지기도 했다. 예수의 머리가 아래를 향한 이 그림에는 이슬람 전사를 의미하는 ‘무자헤딘’이라는 단어가 적혀 있기도 했다. 당연히 기독교인의 반발이 뒤를 이었다.

이러한 갈등과 충돌을 근거로 인류 역사의 큰 흐름과 변화 요인이 문명의 충돌이라고 강조하는 이론이 인기를 끌고 있다. 그 가운데 헌팅턴(Huntington)의 문명충돌론이 가장 유명하다. 하버드대 교수이자 정치학자인 헌팅턴은 21세기 세계정세는 평화적 협조체제가 아니라 문명 간 갈등이 증폭하는 형태로 이어질 것이라고 예상하면서 문명의 결정적 역할을 강조한다. 《문명의 충돌》에서 서구에 대한 비서구의 도전이라는 측면에 주목하면서 문명충돌의 양상과 의미를 다음과 같이 설명한다.

헌팅턴은 1980년대 말 공산권이 무너지면서 냉전체제는 역사의 뒤로 사라졌다고 진단한다. 탈냉전 시대에는 이념, 정치, 경제가 아니라 문화가 중요 기준이 된다. 사람들은 조상, 종교, 언어, 역사, 가치관, 관습, 국민 등 가장 포괄적 차원에서는 문명이라고 하는 문화적 집단에 자신을 귀속시킨다. 문명은 가장 광범위한 문화적 동질성으로 개인은 강력한 귀속감을 느낀다. 문명 단위를 중심으로 오늘날 세계를 바라보면, 적게는 7~8개, 크게는 서구 문명, 중화 문명, 이슬람 문명으로 나눌 수 있다고 본다.

지난 수백 년간 서구 문명의 영향력이 아무리 강화되었다 해도 보편 문명의 지위를 차지할 수는 없다고 주장한다. 무엇보다 먼저 근대 이래로 탄탄대로를 걷던 서구의 눈부신 발전이 이제 서서히 쇠락의 길을 걷는 점이 중요한 원인으로 작용한다. 또한 팝문화나 맥버거, 소비재의 세계 확산이 서구 문명의 승리를 의미하지는 않는다. 고유의 문화적 가치를 보유한 동아시아 중화 문명은 근대화를 통해 급속한 경제성장을 이루면서, 장기적으로 보았을 때 서구에 대한 가장 강력한 위협으로 등장했다. 중동에서도 젊은이들이 청바지를 입고 코카콜라를 마시면서 랩 음악을 듣는 모습을 드물지 않게 볼 수 있지만 바로 그들이 메카를 향해 기도하고 의기투합하여 미국 항공기를 폭파하는 것이 오늘날의 현실이다.

특히 그는 최근 확대되는 이슬람 원리주의 부상을 심각하게 여긴다. 원리주의의 전 세계적 부상은 서구적 사회 · 정치제도, 세속주의, 과학 지향적 문화의 급속한 유입 등에 대한 반작용이다. 20세기에 도입된 사회주의와 마르크스주의는 그 지역의 상황과 조건에 맞게 변형되고 민족주의와 결합하여 서구 제국주의에 맞서는 견인차 역할을 했지만 동구 사회주의 국가가 무너지면서 이념적 진공이 생겼다. 그 틈을 뚫고 서구 문명에 대한 저항의 의미를 담으면서 종교 근본주의가 강화됐다는 것이다. 이슬람 원리주의는 문명충돌을 가장 설득력 있게 논증하는 근거이며 이슬람 세력은 탈냉전 시대의 평화를 해치는 제1의 원인이라고 지목한다.

헌팅턴이 보기에 현재 세계 정치는 근대화의 자극을 받으면서 문화의 경계선을 따라 재편되고 있다. 비슷한 문화를 가진 민족과 국가끼리 뭉치는 현상이 나타나면서 이념과 강대국 중심으로 정의되던 제휴 관계가 문화와 문명으로 정의되는 제휴 관계로 바뀌고 있다. 정치적 경계선이 문화적 경계선 곧 민족적, 종교적, 문명적 경계선과 일치해가는 추세다. 요컨대 서구의 쇠퇴, 다른 한편으로 아시아와 이슬람의 부상은 새로운 국제관계 질서와 윤리를 요구한다. 냉전 시대의 블록을 대신하여 문화적 결속이 등장하였으며 문명과 문명의 단층선이 세계정치에서 주요 분쟁선으로 변모하는 중이다. 서구가 비서구 지역을 정복하고 계몽하려던 태도를 여전히 고수한다면 세계는 갈등과 충돌을 피해 갈 수 없으며 전쟁까지도 불사하는 상황이 빚어질 것이라고 경고한다.

문명의 공존은 어떻게 가능한가?

헌팅턴의 관점에 대해 그동안 여러 측면에서 비판이 제기되었다. 그 가운데는 문명충돌론의 이분법적 사고를 비판하며 문명공존을 주장하는 관점도 있다. 독일 프랑크푸르트대학 교수인 뮐러(Müller)는 《문명의 공존》에서 헌팅턴의 관점이 적대적, 이분법적 사고를 강조하면서 문명 간 갈등을 더욱 부각하는 역할을 한다고 비판한다. 그는 “탈냉전 시대에 서구는 훨씬 안전해졌지만, 일상적 삶은 더 안전해지지 않았고 미래는 불확실하다. 이 틈새를 《문명의 충돌》이 파고들었다.”고 한다. 인간은 경계를 중심으로 정체성을 찾는 경향이 있는데, 변혁, 위기, 곤경의 시기에 불안이 증가하고 경계가 중요해지면서 낯선 자를 희생양으로 삼으려고 한다. 문명충돌론은 세계정세에 대한 객관적 분석보다는 불안한 시기에 사람들이 갖게 되는 심리를 파고든 논리에 불과하다는 것이다. “문명 간 차이점을 강조하며 경계를 긋는 헌팅턴식 ‘편 가르기’는 간편하고 이해하기 쉬울 뿐”이다.

이슬람을 위험 세력으로 지목하는 논리도 강하게 비판한다. “이슬람 문명은 다른 어떤 종교와 비교해도 육로 경계가 현격히 길다. 헌팅턴은 오래전부터 잘 알려진 사실, 즉 육로 경계를 사이에 둔 국가들은 갈등에 빠질 가능성이 매우 높다는 사실을 확인해줄 뿐 새로운 사실이 없다.” 지리적, 사회적 조건 때문에 발생하는 갈등을 과도하게 일반화하는 오류를 범했다는 것이다. 또한 “헌팅턴 교수는 중국과 북한이 이슬람 국가에 무기를 판매한다는 이유로 ‘이슬람 · 유교 동맹’에 우려를 표하는데 이는 미국의 무기 판매를 간과한 것”이다. 인류가 전쟁과 평화 중 어느 방향으로 갈지는 이슬람 원리주의나 중국의 도전이 아니고 서구의 문제에 달렸다. 서구가 그동안의 행태처럼 이슬람 세력을 포함한 비서구 세력을 억압하고 강제한다면 갈등과 폭력은 증폭될 수밖에 없다.

문제 해결을 위해서는 대립이 아닌 대화가 필요하다. “인류에게 절실하고 유용한 것은 여러 문명의 공통점과 공감대를 찾는 대화와 협력”이다. 그리고 현실에서 어느 정도 그 가능성을 찾을 수 있다고 진단한다. “여러 사회가 자립적으로 서로 연결해 나가고 있다. CNN 방송과 인터넷, 초국적 비정부기구들은 이런 발전을 가장 잘 보여준다. ··· 지구화의 발전이 내보이는 계기는 상이한 문명권 사회 간에 공통점이 줄어들기보다는 확산되리라는 기대를 품게 한다.”

문명공존을 보여주는 상징물로 흔히 거론하는 것이 이스탄불의 ‘소피아 성당’이다. 이 대성당은 비잔틴 제국의 기독교 건축을 대표한다. 콘스탄티누스 대제가 ‘새로운 도시의 큰 사원’으로 325년 건립했으나 소실되었다가 537년 유스티니아누스 1세에 의해 다시 건립되었다. 거대한 규모를 자랑하는데, 전면부만 보더라도 사람을 압도하는 위압감이 느껴진다. 중간에 기둥을 받치지 않고 올린 중앙 돔은 높이가 55.6미터이고 지름이 33미터에 이른다. 지금은 많이 쇠락한 모습이지만, 원래는 눈부실 정도로 화려했다고 한다. 유스티니아누스 황제 시기에는 중앙에 황금으로 덮여 찬란하게 빛나는 황제의 문이 있었고 금으로 된 천장 모자이크와 제기 등으로 치장하여 화려함의 극치를 이루었다고 한다. 현존하는 교회 중 가장 오래됐으며 세계 교회 중 네 번째로 크다.

• 1
• 2

• 1이스탄불 소피아 성당 537년경
• 2소피아 성당 내부

소피아 성당이 문명공존의 상징물이 된 것은 이 지역의 지배자가 기독교 세력에서 이슬람 세력으로 권력이 이동하는 과정에서 현재에 이르기까지 두 문명의 요소가 파괴되지 않고 공존하기 때문이다. 비잔틴 제국을 점령한 직후 튀르크는 파괴와 약탈을 금했다. 당시 술탄 마호메트 2세는 콘스탄티노플을 함락하자마자 곧바로 소피아 성당으로 말을 몰아 성당의 파괴를 일절 금했다고 한다. 이는 포교 명목으로 점령하는 곳마다 무차별 살육과 약탈을 자행한 기독교 군대와는 대조되는 모습이다. 심지어 십자군이 이곳을 점령했을 때, 같은 기독교 제국임에도 서로마와는 다른 방식의 성화를 무참히 파괴한 경우와 극히 대조적이다.

이슬람은 서구 기독교의 상징이던 소피아 성당을 ‘같은 하느님을 모신 성전’이라며 보존을 명했다. 이후 성당은 이슬람 교회인 모스크로 사용됐다. 또한 지배하에 들어온 이교도에게는 종교와 관습을 그대로 유지하도록 배려했다. 이슬람교도가 아닌 사람에게 주어진 불이익이라고는 세금을 더 내는 정도였고 그나마 비잔틴제국 시절보다 가벼웠기에 환영받을 만한 일이었다.

외관만 하더라도 비잔틴 양식 성당 모습을 그대로 유지한 채 이슬람을 상징하는 높은 첨탑을 외부에 네 군데 세웠을 뿐이다. 그리고 성당 안에 메카를 향하는 경배 장소를 추가했다. 성당 내부는 모자이크나 프레스코화로 제작된 성화를 회칠로 덮고 부분적으로 이슬람 문양을 덧입히거나 코란 문구를 적은 정도였다. 이는 성상과 성화를 우상숭배로 여기던 이슬람 전통에 따른 것이다. 1935년 이슬람 사원을 박물관으로 고치면서 벽면 회칠을 벗겨내자 500년간 잠자고 있던 모자이크와 프레스코화로 된 수많은 성화가 거의 손상되지 않은 본래 모습 그대로 드러났다. 그래서 지금은 벽면과 천장에 그려진 예수와 제자, 성모자상 등 기독교 성화와 이슬람 코란 문구가 함께 공존하는 공간이 되었다. 그래서 많은 사람이 소피아 성당은 문명 공존의 상징으로 여긴다.

문명공존 필요성 자체에 대해서는 많은 사람이 인정한다. 문제는 문명공존을 가로막는, 그러한 의미에서 문명 간 갈등을 부추기는 문명공존의 적을 분명히 하고 이를 제거하거나 완화해나가는 일이다. 문명의 다양성과 상대성을 부정하고 특정 사회의 보편적, 절대적 가치를 획일적으로 강제하려는 모든 시도가 여기에 해당한다. 대표적으로 제국주의, 인종주의, 종교 근본주의 등을 꼽을 수 있다.

먼저 제국주의는 문명공존의 가장 큰 적이다. 이슬람 세력의 테러 공격이 미국에 집중된 것은 갈등이 문명 간 횡적인 충돌이 아니라 전 세계를 지배하려는 미국을 그 표적으로 삼았음을 보여준다. 즉 서구와 이슬람의 충돌이 문화적 정체성이나 종교적 자존심을 지키기 위한 목적보다는 세계를 경제적, 정치적, 군사적으로 지배하려는 미국 제국주의에 대한 저항 성격이 강하다는 것을 보여준다. 탈냉전 세계화 시대에도 여전히 세계는 미국이나 유럽 선진국의 민족국가와 같은 정치적 행위자 혹은 초국적 자본과 같은 경제적 행위자에 의해 좌우된다. 미국을 중심으로 한 서구 선진국이 경제적 이익을 독점하고 중동 내 친미정권과 이를 지탱하는 소수 세력에게 일정하게 부와 권력을 나누어줄 뿐, 이슬람 민중 대부분 빈곤 상태에 빠진 현실에 대한 저항으로 이해해야 한다. 즉 문명충돌론이 주장하는 문화나 문명보다는 여전히 정치와 경제가 더 핵심 요소로 작용한 것이다.

사실 따지고 보면 십자군 전쟁도 겉으로는 종교적 갈등이 두드러졌지만 내적으로 시장 개척을 희망한 이탈리아 도시 상인의 의도와 영토 확장 이익을 추구한 영주의 욕구가 핵심 요인으로 작용했음은 주지의 사실이다. 이러한 경제적, 정치적 이해관계에 인종주의가 결합하면서 지역 간 충돌이 심화된 것으로 봐야 한다. 그러므로 문명공존의 길은 일차적으로 제국주의라는 인류 공통의 적을 견제하여 제거하거나 최소한 약화시키는 데서 찾아야 한다.

제국주의가 문명공존을 저해하는 주범이라면 절대 선과 절대 악이라는 이분법에 기초한 종교 근본주의는 사태를 악화시키는 종범에 해당한다. 종교 근본주의의 밑바닥에는 앞에서 보았듯이 추악한 제국주의적 이해와 이에 대한 왜곡된 방식의 저항이 깔렸다. “이슬람교는 가짜 종교”, “미국과 이라크의 전쟁은 제2의 십자군 전쟁”이라는 발언으로 물의를 일으킨 부시 대통령은 기독교 근본주의의 전형을 보여준다. 여기에 ‘9 · 11 테러’처럼 민간인이 대규모로 희생되더라도 성전을 완수해야 한다는 이슬람 근본주의가 대응하는 쌍으로 나타난다. 단순히 미국과 이슬람 저항 세력만이 아니라 전 세계적으로 종교 근본주의가 맹렬히 확대되고 있다.

박노자 교수는 종교 근본주의의 확대, 강화가 초래하는 문제를 다음과 같이 지적한다. “미국에서 교육을 받고 활동해본 외국 성직자는 근본주의의 영향을 쉽게 받을 수 있다. 전 세계에 퍼지는 근본주의의 독은 종교 본연의 가치를 모독하는 한편, 집단 히스테리 분위기를 조작해 아프가니스탄, 이라크 등에 대한 미국의 침략과 학살을 더 수월하게 하고 있다. ··· 미국 기독교의 영향을 받는 기독교인은, 무엇보다 근본주의의 반민주적, 퇴영적, 어용적 실체를 파헤쳐 일상의 신앙에서부터 근본주의적 요소를 없애는 것이 바람직할 것이다.”

한국도 종교 근본주의에서 벗어날 수 없다. 어떤 이들은 한국을 미국보다도 더 기독교 근본주의적이라고 한다. 이러한 우려가 과장으로 느껴지지 않는다. 종교가 노골적인 정치 도구로 쓰이는 것이 미국이나 유럽 혹은 중동의 현상만은 아니다. “서울을 하나님께 바친다.”는 봉헌사를 비롯하여 ‘고소영’ 내각이라는 신조어가 생길 정도로 특정 교회 인사가 정부 주요 요직에 포진하고 근본주의적 선교를 경쟁적으로 펼치기도 한다. 정태복 교수는 ‘종교와 정치의 긴장과 타협’이라는 글에서 최근 한국사회에서 기독교 근본주의 세력이 사회에 대해 공격적인 자세를 취하기 시작했다고 지적한다. “미국을 신의 축복을 받은 나라로 간주하고 반미적 행태를 악으로 규정하며 미국이 표방하는 경제정책, 경제 패권주의적 행태를 무조건 승인하는 쪽으로 기울었다.”면서 근본주의적 성향의 강화를 비판한다.

한국 기독교 근본주의 세력의 이데올로기 편향은 이미 여러 차례 행동으로 드러났다. 특히 미국에 대한 일방적 지지는 도를 넘어 거의 찬양에 가까울 정도다. 미군 범죄나 일방적 통상 압력 등을 계기로 미국에 대한 사회적 비판과 저항이 확대되면 예수 그리스도의 이름 아래 10만여 명을 동원한 친미 ‘구국금식기도회’가 열리곤 한다. 이러한 집회에서는 ‘우리는 미국을 사랑합니다.’라는 플래카드가 곳곳에서 펄럭이고 심지어 여기저기서 성조기를 흔드는 모습을 어렵지 않게 볼 수 있다. 한미 동맹의 중요성을 강조하면서 “성조기여, 영원하라.”를 목 놓아 외친다.

이들에게 종교적 관용과 공존의 시각을 바라는 것은 헛된 기대일까? 기독교 탄생 2000년을 맞아 기독교가 과거 인류에 끼친 각종 해악을 솔직하게 인정하고 고백한 로마 교황청의 중대 발표를 보면서 나름대로는 종교의 개방성과 자기 정화에 대한 기대를 했다. ‘교회의 과거 범죄’라는 부제를 단 이 문건은 피로 얼룩진 십자군 원정, 중세의 각종 가혹한 형벌, 선교를 가장한 신대륙 원주민 말살, 교회의 유대인 학살 방조 등 가톨릭의 역사적 치부에 해당하는 잘못을 주요 내용으로 한다. 하지만 최근 기독교와 이슬람 모두에게서 두드러지게 나타나는, 절대 선과 절대 악이라는 이분법에 기초한 종교 근본주의 부흥은 역사의 수레바퀴를 되돌린다.

항상 억압받는 자의 편이던 예수가 다시 살아나 최근의 미국과 중동 사이의 충돌과 전쟁을 보면 어떤 상념에 빠질까? 이스라엘의 무차별 폭격으로 대규모 민간인 학살이 이어진 레바논을 본다면 과연 예수는 어느 쪽에 채찍을 휘두르면서 쫓아낼까? 전 세계에 전쟁을 수출하는 대규모 군수산업체와 무기 상인을 예수는 어떻게 대할까? 너무너무 궁금하다.