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유형적 분류의 기능과 중요성

모든 학문에서 대상의 분류작업이 그렇듯이, 종교에 관한 서술적 연구에서 유형 분류작업의 근본 목표는 종교제도나 현상의 정리와 체계화를 통해 그것을 이해할 수 있는 대상으로 만들려는 데 있다.

그러나 그러한 필요에도 불구하고 그 작업은 쉽지 않다. 그것은 종교현상이라고 하는 자료들이 경험적인 차원이나 역사적인 차원에서 당혹스러울 만큼 복합적이고 방대한 분량이기 때문이다. 그러므로 문제는 자료의 부족이나 결손이 아니라, 어떻게 하면 혼돈에 빠지지 않고 자료들을 정리할 수 있는지에 대한 원칙을 마련하는 데 있다.

그러므로 분류는 종교현상을 인식의 대상이 되도록 하는 가장 근본적·기초적인 작업이다.

분류의 원칙

종교현상을 분류하는 판단기준은 종교 현상의 복합성에 비례하여 다양하다.

그러므로 연구의 목적에 따라 그 분류기준도 제각기 다를 수밖에 없다. 그러나 가장 중요한 분류기준으로 다음의 몇 가지를 들 수 있다.

첫째, 규범적 분류이다. 가장 불만족스러우면서도 가장 보편적으로 논의되고 있는 종교의 분류기준은 참된 종교와 거짓 종교를 결정하는 가치판단적인 분류이다. 이러한 분류는 자기방어적 입장에서 보면 가장 실제적이지만, 대체로 주관적·자의적이어서 학문적인 가치를 지니지는 못한다.

그럼에도 불구하고 각 종교는 자기 옹호를 필요로 하기 때문에 이러한 분류원칙은 여전히 지속되고 있다. 19세기 말엽 이후 종교에 대한 학문적 접근이 이루어지면서 이러한 규범적 분류는 상당히 퇴색되었다. 그러나 진화론적 관점의 종교이해는 여전히 규범적 원칙을 내포하고 있다. 단순한 원시종교로부터 정밀하게 다듬어진 체계화된 고등종교에 이르는 일련의 진화과정을 서술하면서, 저급한 또는 유치한 종교라든지, 고등 또는 성숙한 종교라든지 하는 개념을 사용하고 있는 것이 그 예이다. 그런데 어떠한 연구도 결과적으로 규범적 가치와 분리할 수 없기 때문에 이러한 가치판단적인 분류를 쉽사리 간과할 수 없도록 하고 있다.

둘째, 지리적 분류로 일반적이고 비교적 단순한 분류는 종교의 지리적 분포를 기준으로 삼는 일이다(지리학). 일정한 지역권 안에 있는 종교를 각 종교의 차이보다 지역적 경계를 기준으로 나누게 되는데, 대체로 중동 아시아 지역의 종교, 극동 아시아 지역의 종교, 아메리카 종교, 오세아니아 종교, 고대 문명권의 종교 등으로 구분되고 있다.

동양종교와 서양종교로 대비되는 분류도 이에 속한다. 그러나 동일지역 내의 종교 간의 차이성, 그리고 지리적 경계를 넘어서는 종교의 확산 등은 이러한 분류기준이 적합하지 못함을 말해준다. 더구나 이러한 분류는 인류의 종교경험 자체에 대한 근원적인 이해를 가로막을 수도 있기 때문에 종교 연구에 실질적인 도움은 주지 못하고 있다.

셋째, 민족 및 언어에 의한 분류이다.

민족·언어·종교의 불가분리적 관계를 전제하는 이러한 분류원칙은 각 종교의 비교 연구를 효과적으로 수행하게 한다. 특히 각 언어의 발생에 관한 연구와 신화의 비교연구를 언어학적 이론에 의해 수행한 결과, 단순한 문화사적 비교에서 발견할 수 없는 종교경험의 구조적 동질성과 역사적 다양성을 설명할 수 있게 되었다. 역사적 전승을 공유하는 민족의 특성이나 언어적 특성은 종교의 특성을 드러내는 원천이 되고 있다. 그러나 그같은 사실도 그것을 종교분류의 기준으로 삼을 수 있을 만큼 단순하지는 않다.

오히려 역사는 종교·언어·민족 등이 내부 자체에서 갈등을 겪으며 혼재하고 있을 뿐만 아니라 종교로 인해 민족의 분열, 언어의 괴리 등 상호간의 관계의 단절을 보여주기도 하기 때문이다.

넷째, 철학적 분류로서 철학적 사유의 범주에 의한 종교유형의 분류는 헤겔의 경우에서 그 전형적인 예를 찾아볼 수 있다. 그는 역사의 진전에 따라 이루어지는 절대정신의 자기실현 안에서 그 종교가 어떠한 역할을 하는가에 따라 자연종교·영적종교·절대종교 등으로 분류한다.

오토 플라이데러는 역사와 무관한 종교경험의 본질에 주목하면서 종교의식의 2가지 유형, 즉 자유종교와 의존종교를 주장한다. 그러나 일반적으로 철학적 입장에서 종교유형을 분류하는 것은 특정한 시대와 지역, 즉 19세기와 서양의 지적 풍토를 반영하고 있을 뿐이다.

다섯째, 양태론적 분류는 보다 학문적인 입장에서의 종교분류로서 타일러로부터 비롯한다.

그는 비록 진화론적인 정서를 배제하지는 않았지만, 종교를 자신의 종교 기원론인 애니미즘에 근거하여 조상숭배·물신숭배·토테미즘·다신론·단일신론 등으로 구분한다. W.D. 휘트니와 C. P. 틸레는 자연종교와 윤리종교로 종교를 분류하며, N.죈더불롬(1866~1931)은 자연종교와 계시종교, 문화종교와 예언적 종교 등의 분류체계를 설정하고 있다. 엘리아데는 종교적인 삶의 구조에 주목하면서 우주적 종교와 역사적 종교로 구분한다.

그러나 그는 종교경험이 내장하고 있는 시간·공간·자연·인간에 관한 경험의 상징체계에 의한 경험구조의 양태에 따라 분류한다.

여섯째, 현상학적 분류인데 이 방법의 특징은 종교의 역사적 실재성, 또는 진화론적 도식의 종교 이해를 간과 또는 무시하는 데 있다. W. 브레데 크리스텐센(1867~1953)은 동서고금을 망라하여 수집한 종교자료들을 우주론, 인간론, 제의적 사물, 제의적 행위로 분류하여 서술한다.

그는 종교의 역사적 전개나 특정 종교의 현상에 대해 개별적인 관심을 전혀 기울이지 않고 있다. 반 데르 레우는 종교의 주체와 객체, 내적인 반응과 외적인 반응, 세계, 형태 등에 주목하면서 전통종교에 대한 개별적인 서술이 아닌 종교경험 자체의 분류를 시도하고 있다.

이밖에도 심리학적인 입장 및 사회학적인 입장에서의 분류를 들 수 있다.

윌리엄 제임스는 삶에 대한 개인의 태도를 기준으로 삼아, 삶의 부정적인 측면을 의도적으로 축소하든가 간과하는 건강한 심성의 종교와 삶의 부정적인 요소들을 실존의 본질로 간주하는 병적인 종교로 나눈다. 베버는 사회학적인 현상을 근거로 하여, 신화적 논리로 자신을 표현하는 종교와 합리적 구조로 자신을 표현하는 종교를 구분하고 있다. 로버트 벨라는 진화론적 입장을 보다 정교하게 다듬어 인류의 종교사를 원시종교기·고대종교기·역사종교기·근대종교기·현대종교기로 나누고, 각기의 역사적 변천과 구조적 특징을 서술하고 있다.

그는 역사적 진전과 병행하는 상징의 정교화 현상과, 사회구조 안에서 개인이 누릴 수 있는 자유의 변천을 연계시키면서 종교유형을 조망하고 있다. 이밖에 종교적 이념, 종교교육의 형식, 제의의 구조, 종교경험의 수준, 종교와 국가 간의 관계 등을 기준으로 하는 많은 분류가 있다.

종교현상을 서술할 수 있는 완벽한 분류체계란 사실상 불가능하다.

그것은 다만 선택된 편의일 따름이다. 따라서 종교의 유형적 분류는 상호보완적으로 이해를 증진하기 위한 것으로 수용해야 한다. 다만 유형론적 분류를 위하여 적어도 다음과 같은 사실을 분명하게 유념해야 한다. 첫째, 자의적·주관적·국지적인 것이어서는 안 된다. 둘째, 우연적·지엽적인 사실이 아니라 본질적·전형적인 사실을 근거로 하여 설정되어야 한다. 셋째, 그러한 기준이 특정한 종교현상에 적용되었을 때, 그 종교의 개별적 특수성은 물론 그 종교가 위치하고 있는 종교문화의 맥락에서 보편성도 아울러 서술할 수 있어야 한다.

넷째, 그 기준은 살아 있는 역동적·유기적인 종교현상을 서술할 수 있도록 그것 자체가 융통성을 지녀야 한다. 다섯째, 분류작업 자체가 복합적이고 중첩된 종교현상에 대한 투명한 인식을 초래할 수 있어야 한다. 그것은 적어도 제각기 다른 입장에서 종교에 대한 물음들을 수렴하는 해답으로 제시되어야 한다.