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종교체험은 일반적인 체험 또는 경험과 대비시켜 볼 때 그 의미를 파악할 수 있다. 존 로크나 데이비드 흄 같은 영국의 경험주의 철학자들은 체험 또는 경험을 본질적으로 감각을 통해 세계를 수용하는 것이라고 보았다.

감각은 논리와 수학의 영역인 이성과 대비되는 것으로 이해되었다. 정신이란 밀랍석판과 같아서 감각의 세계가 각인된다고 생각했다. 그러나 이러한 견해는 2가지 측면에서 비판을 받게 되었다. 첫째, 이마누엘 칸트에 의한 비판이다. 칸트는 경험이란 수동적으로 받아들여진 감각적 질료와 동일한 것은 아니지만, 오성에 의해 파악된 것과 질료의 공동산물이라고 보았다. 그럼으로써 칸트는 모든 경험을 해석할 수 있는 가능성을 제시했다. 칸트의 후계자들인 요한 피히테, 프리드리히 셸링, G. W. F. 헤겔 등도 독일관념론의 발전에 발맞추어 경험을 세계·타인·자신과의 복합적 만남을 다양하게 반영하는 것으로 보았다(→ 관념론). 둘째, 미국의 실용주의 철학자들인 찰스 샌더스 퍼스, 윌리엄 제임스, 존 듀이 등에 의한 비판이다. 이들은 경험을 겪은 것을 드러내주는 매개체로 보았다. 경험이란 경험하는 사람의 목표·관심과 관계된 인간의 활동이다. 따라서 경험은 인간과 환경 사이에서 생겨나는 복합적인 교류를 해석한 것으로 이해되었고, 그 내용뿐만 아니라 사회적·도덕적·정치적·종교적 의미의 준거기반까지도 내포하게 된다. 또한 경험은 언어나 상징적 형태로 표현된다. 경험을 파악하기 위해서는 적절한 개념과 언어로 묘사하고 해석함으로써 사물·사람·사건을 동일시해야 한다. 경험을 객관적 대상으로 파악할 수는 없기 때문이다. 이런 맥락에서 거룩한 것에 대한 인식, 절대의존의 감정, 전적인 타자와의 만남 등으로 표현되는 종교체험을 규명할 수 있는 가능성이 제시된다.