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경계로서의 몸

신화시대부터 인간은 수많은 변신을 상상하고는 했다. 그 변신 이야기들 속에서 몸은 때로는 신과 인간, 때로는 동물·식물·자연의 경계를 넘나들었다. 그러한 몸은 우리가 세상과 만나는 관문이자 통로이며, 자아와 타자, 개인과 집단의 만남이 이루어지는 경계다.

몸은 아주 오랫동안 그 자체로 인식되기보다는 언제나 다른 것과 대비되어 경계가 지어져왔다. 그런 경계 속에서 몸은 이성이나 영혼, 정신에 비해 덜 중요하며 하위에 속한 것으로 인식되었다. 그렇게 인식된 데는 형이상학적 사유가 크게 작용했다. 서구 정신사는 플라톤에서 데카르트에 이르기까지 모든 것을 이분법적으로 나누어 생각했다.

영혼은 육체의 반대항, 이성은 감성의 반대항, 주체는 객체의 반대항으로 구분되어 사유되었다. 이러한 이분법 항들에서는 이성을 감성보다 중요하게 여겼으며, 영혼이 육체보다 더 가치 있고 주체가 객체에 우선하는 것으로 받아들여졌다. 이것과 저것, 안과 밖, 우선적인 것과 하위의 것을 나누는 경계로 인식된 몸은 몸만으로 존재하지 못했다. 이데올로기, 문화, 시대정신에 따라 너무나 오랜 세월 동안 몸 아닌 다른 것과 경계지어왔다.

중세에 몸은 종교에 억눌려 억압대상이 되었다. 〈장미의 이름〉은 종교와 정신적인 것에 억눌린 몸을 주제로 다룬 영화다. 근대에 들어 과학이 발달하면서 몸은 과학의 합리적 관찰 대상이 된다. 한편 18세기 계몽주의 시대에 이르러 몸은 영혼과 분리되어 기계적이고 동물적인 것으로 간주된다. 인간은 동물과는 달리 생각하는 영혼을 가지고 있는 반면, 영혼을 제외한 몸은 기계적이고 동물적인 것으로 인식되었다. 그리고 이러한 기계적 경계를 가진 인간에 대한 인식으로부터 자동인형, 자동기계장치, 프랑켄슈타인과 같이 영혼으로부터 분리된 기계적 몸을 탄생시키는 상상력이 분출되었다.

근대까지 이성이나 의식에 억압되어온 몸은 현대에 들어 인간성을 회복하는 일에서 결정적 역할을 한다. 특히 예술 분야에서 몸은 경계가 해체되며 자유를 향한 상상력이 분출되는 장소가 된다. 프랑스의 시인 폴 발레리는 예술가들은 먼저 자신의 몸을 바친다고 했는데, 그의 말처럼 몸은 예술가들에게 가장 중요한 상상력의 표현체로 작용한다. 20세기 초 아방가르드 예술가들은 기계에 열광했고, 몸과 기계의 합일을 꿈꿨다. 마리네티를 비롯한 미래주의 예술가들은 미래 인간을 니체가 말하는 '초인'처럼 인간의 경계를 초월하는 '초인간적인 인간'일 것이라고 상상했다. 그들은 인간의 육체적인 한계가 기계로 보충된, 기계와 인간이 혼합된 미래 인간을 상상했다. 기계는 새로운 과학적 진리와 상통하는 것이었으며, 인간 몸의 한계를 극복시켜줄 수 있는 것이었다.

산업혁명으로 기계 사용이 일상화되면서 기계는 몸에 지대한 영향을 끼쳤고, 몸은 기계의 연장, 기계 부품으로 인식되기 시작했다. 이후 과학 기술의 발달은 몸과 기계의 경계를 혼합시키는 역할을 한다. 엑스선, 현미경 같은 시각기계의 발달로 몸속을 들여다볼 수 있게 되자 인간과 기계, 정신적인 것과 물질적인 것 사이의 경계가 뒤섞이기 시작한 것이다. 이 과정에서 베를린 다다, 미래파, 그리고 바우하우스는 '기계인간'을 표방하며 몸 안과 밖의 경계, 인간과 기계의 경계들을 혼합하는 양상을 보였다.

20세기 후반 냉전 이데올로기는 종식되고 서구의 형이상학적 이분법 역시 변화하기 시작했다. 이와 함께 몸은 이원론으로 억압되고 지배되어온 다른 항들, 즉 여성, 감성, 타자, 욕망 무의식, 동양, 생태 등과 관련되면서 그 중요성이 부각되기에 이르렀다. 오늘날의 몸은 경계들이 해체되는 대상이자 장소다. 그런데 흥미롭게도 몸과 상상력은 같은 운명의 노선을 걸어왔다. 몸이 이분법적 경제에서 소외당했던 것처럼 상상력 역시 합리주의, 과학만능주의, 유물론적 경향 때문에 경계선 밖에서 소외되었던 것이다.