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나머지 2개 덕목은 믿음과 사랑이다. 희망은 나머지 두 덕목과 구별되고 한국 그리스도교에서는 흔히 '소망'이란 표현을 쓴다. 희망은 열렬한 소원이나 확신에 찬 기대감으로서 오직 미래를 향한 것이기 때문이다.

성 아우구스티누스에 따르면, "희망은 선한 것, 미래에 있는 것, 희망을 소중히 여기는 사람들에게 어울리는 것과 관련될 뿐이다." 희망이 그 목적을 성취하고 나면, 희망은 더이상 희망으로 존재하지 않고 소유가 되어버린다. 따라서 '사랑은 끝이 없지만', 희망은 이 세상에서 유한한 인생살이에 국한된다.

고대 그리스인들은 모호하고 끝이 열린 미래와 관련시켜 희망(elpis)이라는 용어를 사용했지만, 그리스도교도들은 예수 그리스도의 부활이 이 용어에 적극적인 대망(待望)과 도덕적인 특성을 부여했다고 본다. 〈신약성서〉 전편에 걸쳐, 그리스도교도의 희망은 산 자와 죽은 자의 심판자로 오실 예수 그리스도의 재림이라는 궁극적인 희망과 밀접하게 연결되어 있다. 그렇지만 이 종말론적 희망이 차선(次善)의 것, 심지어 물질적인 축복에 대한 중간단계의 희망을 불식시키는 것은 아니다.

일반적으로 그리스도교 교리와 윤리 교범은 희망을 상세히 논의하기보다는 믿음과 사랑, 이 둘의 관계를 더 중시해왔다. 그럼에도 '장차 올 세상에서 일어날 산 자와 죽은 자의 부활'에 관해 비상한 관심이 집중되었을 때마다 희망에 관한 신학적 논쟁이 전면에 부각되곤 했다. 그 예로 20세기 중반에 일어난 '희망의 신학'에 관한 논쟁을 들 수 있다.